Les Lumières en Europe

Le récit

« Ose savoir ! »

Au XVIIIe siècle, une nouvelle façon de penser se répandit en Europe, que l’on appela les « Lumières » : l’idée que la lumière de la raison pouvait éclairer l’obscurité de l’ignorance et de la superstition. Les philosophes des Lumières croyaient que chaque personne pouvait utiliser son intelligence pour comprendre le monde, sans tout accepter uniquement parce que l’autorité le disait, qu’il s’agisse d’un roi, d’un prêtre ou de la tradition. Le philosophe allemand Emmanuel Kant résuma tout cela en 1784 dans une phrase latine : « Sapere aude ! », c’est-à-dire « Aie le courage de te servir de ton intelligence ! ».

Cette idée est née de la révolution scientifique du XVIIe siècle. Galilée, Kepler et Newton avaient montré que l’univers suit des lois que l’on peut découvrir par l’observation et le raisonnement. Le philosophe anglais John Locke avait soutenu qu’en naissant nous sommes comme une feuille blanche, que nos idées viennent de l’expérience, et que les êtres humains ont des droits naturels : la vie, la liberté, la propriété. Les philosophes des Lumières se dirent : si la raison permet d’expliquer la nature, pourquoi ne servirait-elle pas aussi à améliorer la société ?

Les grands penseurs

Le centre des Lumières fut la France. Montesquieu, un noble et juriste, expliqua dans son livre « De l’esprit des lois » (1748) que, pour éviter la tyrannie, le pouvoir d’un État doit être divisé en trois parties : ceux qui font les lois, ceux qui les appliquent et ceux qui jugent, sans que personne ne contrôle tout. C’est la « séparation des pouvoirs », encore aujourd’hui à la base des démocraties. Voltaire, écrivain brillant et polémiste, se battit pour la tolérance et la liberté de pensée. En 1763, dans son « Traité sur la tolérance », il prit la défense de Jean Calas, un protestant condamné à mort injustement à Toulouse, et réussit à faire reconnaître son innocence. Jean-Jacques Rousseau, dans « Du contrat social » (1762), soutint que la souveraineté appartient au peuple et que les gouvernements doivent respecter la volonté des citoyens.

Denis Diderot et Jean d’Alembert dirigèrent l’« Encyclopédie », une grande œuvre en dizaines de volumes qui voulait rassembler tout le savoir humain, des sciences aux métiers, et le mettre à la disposition de tous.

Le Caffè de Milan

L’Italie eut elle aussi de grands philosophes des Lumières. À Milan, Pietro Verri et un groupe d’amis, parmi lesquels Cesare Beccaria, fondèrent en 1764 un journal, « Il Caffè », ainsi nommé parce qu’on y discutait dans les cafés, ces nouveaux lieux de rencontre et de conversation. Ils y écrivaient des articles courts et clairs, sur l’économie, la science, la littérature, la justice, pour un public qui n’était pas composé de spécialistes.

En 1764, Beccaria publia un livre destiné à devenir célèbre dans toute l’Europe, « Des délits et des peines ». Il soutenait que les lois doivent être claires et les mêmes pour tous, que les peines doivent être justes et proportionnées au délit, et que la torture et la peine de mort sont cruelles et inutiles. L’idée eut de l’effet : en 1786, le grand-duché de Toscane, gouverné par Pierre-Léopold, fut le premier État moderne à abolir officiellement la peine de mort et la torture.

Salons, cafés, journaux

Les idées circulaient dans les salons, où nobles, écrivains et savants discutaient et lisaient des livres ; dans les cafés ; dans les académies et les loges ; et surtout dans les livres et les journaux, que l’on imprimait en nombre toujours plus grand. Beaucoup de livres étaient interdits par les gouvernements ou par l’Église : on les imprimait en cachette ou dans d’autres pays, et ils passaient la frontière en secret. Certains souverains, les « despotes éclairés », comme Frédéric II de Prusse, Catherine II de Russie et l’empereur Joseph II d’Autriche, lurent les philosophes des Lumières et firent des réformes : écoles, lois plus humaines, tolérance religieuse, suppression d’anciens privilèges. Mais ils restèrent des souverains absolus.

Limites et contradictions

Les Lumières ne furent pas parfaites. Beaucoup de philosophes parlaient d’égalité mais acceptaient l’esclavage, ou pensaient que les femmes étaient inférieures ; certains jugeaient les autres cultures avec orgueil. Mais leurs idées servirent aussi à critiquer ces limites : en 1791, la Française Olympe de Gouges écrivit une « Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne », et en 1792 l’Anglaise Mary Wollstonecraft demanda pour les femmes les mêmes droits à l’instruction que pour les hommes.